君子
唐末五代後周•王朴《太清神鑑》
灑然遠視,若秋月之照霜天;巍然近矚,似和風之動春花。
臨事剛毅,如猛獸而步深山;處眾超逸,似丹鳳而翔雲路。
其坐也,若介石不動;其臥也,如棲鳥不搖。
其形也,洋洋然如平水之流,昂昂然如孤峰之聳。
言不妄發,性不妄躁。
喜怒不動其心,榮辱不易其操。
萬態紛錯於前而心恆一。
得失不足以動其氣,喜怒不足以亂其神,則於德為有容,於量為有度,是謂厚重之福之相也。
寬能容物,若大海之洋洋;和能接物,類春風之習習。
剛而能制,萬態不足以動其操;清而能潔,千塵不足以污其色。
君子在中國周朝之前,為貴族之統稱。後來於春秋之封建社會則變成士大夫之統稱,也就是為官之人稱君子,平民稱小人。儒家認為君子應不單指貴族或士大夫,而是「聖人之下,富有禮義規範的人」,具有高道德標準的人,君子成為儒家思想中的一個重要的概念,君子是儒家倡導人們塑造自己人格理想的對象,人生的終極目標。君子有所為,有所不為;捨身取義;士不可不弘毅;君子愛財,取之有道等等,是儒家認為君子應有的品格。
君子的本意為「君之子」。中國周朝時期,周天子分封諸侯,建立邦國。諸侯稱國君,國君的兒子稱為君之子,即君子。因各諸侯國的君子普遍受到良好教育,因此文化、品味和修養水準都很高,後世也將道德水準品德修養很高的人譽稱為君子。孔子對君子進一步做出標準和規範,使得君子正式成為一種道德評判的標準。
君子一詞是一泛稱,有多重意思:
一、稱有才德的人。「博文彊識而讓,敦善行而不怠,謂之君子。」(禮記、曲禮)
二、稱在位的人。
三、竹、蓮花、菊花的別名。
四、梅、蘭、竹,菊稱四君子。
五、妻稱夫。「未見君子,憂心忡忡。」 (詩經、召南)
六、對先人的尊稱。
七、指男子。「關關睢鳩,在河之洲,窈窕淑女,君子好逑。」(詩經、周南)
八、在上位者。「彼君子兮,不素餐兮。」(詩經、伐檀)「無君子莫治野人,無野人莫養君子。」(孟子、滕文公)
九、好學者。「子曰:君子食無求飽,居無求安;敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已矣。」(論語、學而)
大致而言,君子一詞非只一義。有多種解釋,亦頗容易含混。
在儒家思想裏,君子一詞具有德性上的意義。
「君子之道者三,我無能焉。仁者不憂、智者不惑、勇者不懼。」(論語、憲問)此似為君子一詞在德性上最具體的意義。
君子以具有智仁勇之常德為適宜。尤其是仁,更為所重。「君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」(論語、里仁)
當然,仁祇是君子之所以為君子所宜具有其德性之總綱,在其他方面,仍非無所述說。「君子憂道不憂貧。」「君子謀道不謀食。」(論語、衛靈公) 「君子之愛人也以德。」(禮記、檀弓)
王廷相:「君子仕必受祿,是為利祿動乎?曰:非然也,仕以行義。聖賢之學,將以濟物也。仕而受祿,義也。」(慎言、君子篇)均乃其例。 「君子成人之美,不成人之惡;小人反是。」(論語、顏淵)
「君子固窮,小人窮斯濫矣。」(衛靈)凡此對照之說法甚多,舉不勝舉,然君子與小人之大有別,亦可以概見。
《孔子故事系列》之三十二 [君子以行言] 【白話易解】: 《孟子》云:「君子所以異於人者,以其存心也,君子以仁存心,以禮存心,仁者愛人,有禮者敬人。愛人者人恆愛之,敬人者人恆敬之。」可見,真正修學應當從存心上下手,言行一致,以一顆真誠之心待人、處事、接物,久而久之,自然與人和睦,受到眾人的愛敬。
君子觀念在中國各家中,儒家尤其孔子對之極為重視。雖然,在人格塑造的理想中,儒家有聖人、賢人;道家有真人、至人、神人,究其境界均似高於君子,然而聖賢究竟不世出,真人、至人、神人尤其高遠而不易攀及,世間完人總是不多,因而一較普遍的、較易至的、較完美的人格典型-君子,也就特別值得注意與追求。
君子又為與小人相反詞。「君子喻於義,小人喻於利。」(論語、里仁)
君子著重在德性之真,與紳士不同,且有其一定之人格內涵,又非一般泛稱之知識分子所能氣合,因而,君子仍指在人格上品性上較完美之人,社會上也的確需要這種人。當今之世仍不乏君子,也幸好仍有君子,社會乃能安和,人性乃能趨善,正義公理乃能存在。想一言以蔽君子,則光明磊落庶乎近之。
【原文】:
顏回問於孔子曰:「小人之言有同乎?君子者,不可不察也。」孔子曰:「君子以行言,小人以舌言,故君子為義之上,相疾也,退而相愛;小人於為亂之上,相愛也,退而相惡。」《孔子家語•顏回第十八》
顏回問孔子說:「小人說的話有什麼共同特點嗎?作為君子,不能不加以分辨啊。」
孔子回答說:「君子用自己的行動來說話,小人則靠自己的口舌來說話。所以君子站在道德仁義的基礎上,當面互相勸誡,過後還是非常親近的。小人卻站在共同作亂的基礎上,看起來互相親昵,轉過背來就互相攻擊。」
拜讀完此文,不禁頗感心驚。對於人性,幾千年前,孔老夫子剖析得是多麼深切啊!
君子人人想當,小人人人討厭。但自己不知不覺中,是做君子多,還是小人多?
在人群中,僅憑相貌,很難區分誰是君子,誰是小人。但只要通過是否能真幹實事,就一目瞭然。一個人明白了道理,把它落實在日常生活、學習、工作中的方方面面,能身體力行,就是真君子。而如果一個人聽聞了道理,只是拿來逞口舌之能,一味要求和指責別人,自己卻做不到,那就符合小人的定義了。
君子用自己的行動來說話,在生活的一言一行中,力行聖賢之道,言行一致,令人欽敬。當他對待朋友時,會以誠相待,懇切真摯。因此,當瞭解到朋友有不符合道德仁義的時候,會義正詞嚴地給予勸誡。此時,內心是出自於一份愛護對方、利益大眾的公心,出於愛心與責任心,事情過後,相互之間關係反而更為親近,這是朋友間的關懷勸誡之義。故《弟子規》云:「善相勸,德皆建。過不規,道兩虧。」
而小人正好與之相反。他們首先考慮的是自己的私利,當互相利用能損公肥私,各分一杯羹時,便異常親熱地進行「合作」。言語顯得客氣、甜蜜,互相贊嘆和恭維,其實心裡卻不以為然,甚至認為對方品德不好,只有自己纔是聰明的,有能力的。到了背後,彼此又互相批評、貶損。當一方聽聞對方有批判自己的言詞時,不但不能自我反省,甚至互相怨恨,結下私仇。這樣,不僅自己得不到安寧,也破壞了整體的和睦,給團體和社會帶來很大的損害。